君子之交淡如水,这是君子的交友的方法.。
君子一言,驷马难追,这是君子做事情的方法。
这种方法,“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”这是君子为人处世的人生方法。
这句话出自易经,意思是:君子处世,应像天一样,自我力求进步,刚毅坚卓,发愤图强,永不停息;应该像大地一样,气势厚实和顺,增厚美德,容载万物。
君子所追求的是正义的事业,是伟大的事业,这种事业可能成功,也可能失败。
如何保持良好的精神状态,也是孔子所关注的问题。
“君子固穷,小人穷斯滥矣。”(《论语·卫灵公》)
何晏的解释是:“君子固亦有穷时,但不如小人穷则滥溢为非。”
而程颐的解释则是:“‘君子固穷’者,固守其穷也。”
刘宝楠赞成程颐的说法:“‘固穷’者,言穷当固守也。”刘宝楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》为证。
前面长篇大论地摘录很多,其实远不能将“君子”这个古老的、高大上人设解释得清楚明白。
何谓君子,就是让我们更超乎功利一点,让我们所学的一切更多的不要想着实用,而要想着修养。
因为一个人,只有你内心修养真正有了一种从容淡定,了解自己在这个坐标系上的位置以后,你才不会有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。
也就是说,做好自己的事,当一个善良的人,这是论语对于君子的第一条标准界定。
第二个标准,他是一个伟大和高尚的人,他必须得是胸有大志,是宏阔的,那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太计较眼前的生活。
孔子曾经说“士而怀居不足以为士”,一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样,自己过的日子怎么样,那么这个人就不能够成为一个真正的君子,君子应该是胸怀天下的。
第三个标准就是好处事,他的人际关系一定是融洽的友善的,而这个人最终在集体的合作中有所作为。
所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别,就是君子群而不争,矜而不党。
君子是合群的,他在一大群人里面他从来是不争的,不跟别人有太多的纠纷争执,他一个人内心可以是骄傲的,可以是矜持的,但是他决不结党营私。
无疑,于丹女士对于君子的论述是十分全面和精到的,人们当然可以十分的认同;但是,在我们中华民族生生不息的发展过程中,我们已经在论语的基础上,给予了君子的概念更为深广的含义;而且,如果我们一味的固守于论语对于君子的界定,可能会不利于我们后人更好的传承先人所留给我们的优质的财富。
君子者,权重者不媚之,势盛者不附之,倾城者不奉之,形秽者不恶之,强者不畏之,弱者不欺之,从善者友之,为恶者弃之;长则尊之,幼则庇之,为民者安其居,为官者司其职,穷不失义,达不离道,此君子行事之准。
孟子曰:穷则独善其身,达则兼善天下。
简而言之,中国古代关于所谓“君子”的方方面面论述,是在大力提倡和极力推崇一种接近于完美的人格;不同于圣贤那样完美无瑕而又难以企及,“君子”这个等级对于大众还是有号召力的,通过后天不懈努力应该也能接近或者达到那个理想境界的。