“灵石!这都是灵石啊！”在国安总部的某个办公室里，一个带着金丝眼镜文质彬彬的中年男人严重有点狂热的喊道。()
很明显，这几颗石头让他失态了，但是，对于自幼修行，苦于无法提高自己的修行速度的他，眼见到这些就是连自己师傅穷尽所生都未能收集到的灵石，绕是他一向讲究的是修身养性，还是忍不住叫了出来。
世俗之人怎么能够想到到修行之路的艰难。
不知道别的流派是怎么形容修行的过程，就他的理解而言。知常守常如常——这是修行的开始的三个阶段。
第一是知常，
何为“常”？大千世界，芸芸众生，每天都可以看见的，却又视而不见的就是“常”！知常难，守常和如常就更难了！世人以“异”为常，眼中所见均为“异”，久而久之也就不知常了！需知“大道“就在“常’中！
《太上老君常说清静经》云：“真常之道，悟者自得；得悟道者，常清净矣”！纵观世之修道者，从法入手者居多，以法入手者乃异于常，此为“幻中求真”之法，真乃常，常乃道矣！但是大多数修道者终其一生都在“幻中求幻”而不是“幻中求真”！在原地踏步！却不知“幻中求真”中之“真”非彼“真”！由此可知，知“常”有多难！然而知“常”却是修行的第一步，要如何做到知“常”呢？其实方法说出来很简单：就是要这颗心安住于当下！把眼前的事情一件一件依次做好，心无杂念，无前无后，了无牵挂！就是这样。
有人说：“这太简单了！我每天就是这样的呀！我眼中所见都是真实的场景！难道这不是常吗？”这问题提的好！好蠢！你每天眼中所见是“常”“异”交替参杂的一个世界！因为你眼中所见的景象是经过了自己的大脑和心性的分别判断而显现的场景！偶尔你会有那么一瞬间会处于无思无念的状态，那时你的所见即为“常”，但是你自己是不知的！大多数时间你都是处于对外界事物的分析判断当中！一旦你有了分析判断之心，也就有了对于事物本身的是非对错之分别！也就是我们经常听到的“分别心”！
《文始经》曰：“利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成，好丑心愈明，则物不契。是以圣人浑之。”在生活中，一个人的分别心越重，那他离知“常”就越远！很多人都是以自己的世界观来要求别人，认为自己就是正确的，学问越高这种分别之心越明显！于是乎，凡是和我们一样修行的，顺从自己思想的就是好人，而那些在我们眼中不修行的，违背自己思想的就是俗人，就有俗臭！要离俗人远些，免得让自己也沾染上俗臭之气！怕影响自己的修行！等等的事情我们屡见不鲜！我们的眼睛老是盯着别人，而无视自己的存在！这样的思维何其的荒谬！但是我们每个人在生活中不都是这样做的吗！这样能见到“常”吗？
《太上老君常说清静经》云：“真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣！如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。” 这段话的含义仔细深刻的去体会！安住于当下，就能知“常”！进而才能守“常”和如“常”！
第二是守常，