笔者把女娲时代，也就是中华先民用《河洛》历法的时代称为河洛文化时代，《河图》是中华文化的源头，那她是否影响着我们的生活呢？文化对人类的生活的影响是超乎我们的想象。
文化的创建之初有其明显的地域性，但文化的影响不会受地域的影响，文化以传播和沟通为盛业，学者一致认为未来人类社会文化必将战胜宗教对人类的束缚，大山、大水是自然界为人类设置的篱笆，那么宗教就是人类精神世界的一道围墙，而这一切都要靠文化来实现。
《河图》是中华文化的源头，而且以七数为顶也体现的文化的特定地域性，因为中国处在北半球，中国人把北斗七星的方位定为北方，所以《河图》和现代制图的方位相同，史载‘帝受河图，见日月之象，始有星官’，《河图》又是一幅星象图，上位七数表示‘北斗七星’；下位六数表示‘南斗六星’，这也是中华文化‘道法自然’最精髓的体现。
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楼主：无知的影子时间：2014－01－0115:31:18
天道左转为历法，所以在中国历法中，每月的北斗七星指向是不同的，每天的月形是不同的；地道右旋为预产表，根据女性的生理周期与月行周期相同这一原理推算预产日期，正是因为这一原因所以中国人把生小孩叫‘坐月子’，把产妇叫‘月婆’，把刚生的小孩叫‘月溜子娃’，如果‘月婆’在‘坐月子’其间衣食住行不注意留下的病根叫‘月子病’，现在又有一个新的名词，就是把专门从事侍候‘月婆’工作的家政人员叫‘月嫂’。
一个人一生中过的第一个重大节日又是什么呢？只要您是中国人，那么只有一个比较官方的回答。不是过年，也不是结婚。其实就是‘过满月’，不是吗？顾名思义就是在你出生的第一天起经过30个不同的月型幻化，就是‘满月’了，在中国历法系统中，每个人生日的天象是特定的，北斗七星的指向及月型一定是相同的。在‘满月’这天的主人公其实就是那个躺在襁褓天不知、地不晓的您呀！
笔者才疏学浅，不知道别的地方是否也是这一说法？只要这些地区在中华文化体系区，当然包括香港、澳门、台湾。包括某些想‘去中国化’的政客们，你们用什么文化体系可以取代这些说法？
中国有句俗语叫‘生有时死有期’，有生就有死这是谁也无法更改的自然规律，这句俗语又有何解呢？中国人有死后‘过七’的习俗，这一习俗在笔者所生的陕西关中地区仍在延续，笔者认为‘过七’这一习俗应该来自于《河图》上方七数，因为《河图》推算预产期的为九个月零七天，《河图》右方为九个白圈，上方为七个白圈，七天为一期，共七期，七七四十九天，有过‘一期’也叫‘头期’三期五期七期之说，‘七期’又叫‘尽期’其意思就是‘七’过完了。
在笔者所在的关中地区在制作棺椁的过程中有制作‘七星床天花板’的传统，‘天花板’其实就是一副副的棺材盖，上面有一小孔，其目的就是为那些没有在亡人‘入殓’时没来得急见面的亲朋瞻仰其遗容用的；‘七星床’就是在棺材的底部用一块板，在板上刻有‘北斗七星’的图案，或者在棺材底部放置七枚古钱，摆成‘北斗七星’的图案，在现代考古发掘中也经常有这种现象。其实‘过七’和‘七星床’就是‘天人合一’在生活中最朴素的应用，笔者企图从木匠和民间术士口中了解‘七星床’和‘过七’的来历，但最终的回答是‘老上年人传下来’只能代代相传，无人知其源头。
这些都是民间风俗，所谓‘风俗’它是特定社会文化区域内历代人们共同遵守的行为模式或规范。‘风俗’由于是历史形成的，它对社会成员有一种非常强烈的行为制约作用。人们往往将由自然条件的不同而造成的行为规范差异称之为‘风’；而将由社会文化的差异所造成的行为规则之不同，称之为‘俗’。
所谓‘百里不同风，千里不同俗’，‘十里乡俗不同’，正恰当的反映了风俗因地而异的特点。‘民俗’有些人认为是‘陋风恶俗’认为是封建迷信，是一种没有任何理由的强行推广，‘有理走遍天下’，任何事物的推行都必须‘有理有据’，而中国人的‘坐月子’及亡人的‘过七’是什么时候传下来的呢？那本古籍里可以找到其出处？
‘车同轨道才可通天下，书同文方能传万代’，那它们的推行之初又有何依据呢？又是依据什么理论在华夏大地大范围的推行及推广，以至于现在以至于未来仍在应用，什么理论又可以将其替代呢？这其中蕴含着什么意义呢？是否值得学者研究和探讨，发掘其中蕴含的文化精髓以及中国人所独有的精神价值。
‘斗柄回寅’这是每年的春联中最常见的，在中国历法系统中，北斗七星斗柄的指向四季是不同的春东、下南、秋西、冬北的变化。中国古代是以地平坐标系中的正北顺时针偏60度的地方为寅比农历立春节气（从正北起顺时针东偏45度）还多偏15度。这句成语的意思是北斗星的斗柄指向了寅方，即在时间上到达了农历正月，一元复始，万象更新，大地回春，代表一年的开始的意思。
寅，12地支之一，五行为木。方位是东，四季为春。
斗柄，北斗之柄。四季中入夜时，斗柄有不同指向：春东、夏南、秋西冬北。